Tidak Semua Pengetahuan Harus Teruji Secara Ilmiah

 

Ditulis Oleh Samsul Bakri

Pada hari Minggu (27/11/22) saya mengikuti sebuah kegiatan diskusi yang diselenggarakan oleh Forum Perantara. Kegiatannya berlangsung di sebuah kafe sekitar Universitas Negeri Semarang. Diskusinya berlangsung sangat cair, sangat jauh dari kesan diskusi formal dan kaku. Pemateri menyampaikan materinya, saya sebagai audience bisa menyimak sembari menyeruput kopi hitam.

Tema yang diangkat dalam kegiatan diskusi tersebut adalah Refleksi Nusantara. Jujur saya tidak terlalu paham dengan konsep yang hendak diangkat oleh panitia hingga akhirnya memilih tema besar itu. Tapi, jika seandainya penjelasan mengenai apa itu Refleksi Nusantara adalah apa yang disampaikan oleh para pemateri, maka makna dari Refleksi Nusantara sebagaiman tema  dalam diskusi tersebut kurang lebih bisa saya maknai seperti ini

Refleksi Nusantara adalah bentuk mengingat kembali keberagaman Indonesia.  Bentuk mengingat kembali kebergaman Indonesia berarti mengakui kejamakan Indonesia. Bentukk jamak yang dispesifikan dalam konteks ini adalah beragamanya etnis di Indonesia. Keberagaman etnis pada akhirnya melahirkan berbagai macam kebudayaan. Ada berbagai macam kebudayaan berarti ada perbedaan di tiap budaya yang hidup dalam satu kelompok masyarakat.

Untuk memahami dia berbeda maka sekelompok masyrakat tersebut harus memahami dirinya terlebih dahulu. Dalam arti ini, mereka harus memahami budayanya terlebih dahulu sebelum mengatakan bahwa mereka berbeda. Jika kalimat ini terlalu abstarak, biarakan saya memberikan satu ilustrasi sederhana tentang itu. Saya akan mengakui bahwa kopi dan susu berbeda karena saya sudah memahami karateristik dari keduanya. Kopi berwana hitam sedang susu lazimnya berwarna putih

Dalam konteks budaya, saya akan mampu mengatakan apa perbedaan budaya suku Muna dan Jawa jika saya seminimal mungkin sudah memetakan karatersitik budaya Muna sebelum mengatakan di mana letak pebedaan-perbedaannya. Jika saya memaknai budaya sebagai konvensi nilai-nilai yang hidup dalam masyarakat, kemudian dijadikan kebiasan sehari-hari, maka perbedaan pertama yang akan saya katakan tentang budaya, misalnya , adalah di adat perkawinan. Dalam suku Muna, nilai mahar yang diberikan oleh Pria kepada Wanita diatur dalam satuan hitung (boka). Besaran boka yang diatur dalam adat Muna terbagi menjadi beberapa golongan. Misalnya seorang pria keturunan kaomu (bangsawan) menikahi wanita dari golongan walaka (golongan adat hukum) maka adat mensyaratkan nilai maharnya 20 boka.

Untuk memunculkan satu paradigman keberagaman antara budaya penikahan Muna dan Jawa, tidak cukup jika saya hanya mengetahui satu budaya pernikahan saja. Seperti analogi kopi dan susu tadi, jika saya ingin menjustifikasi perbedaan keduanya saya harus mengetahui keduanya.  Dalam upaya untuk memenuhi pemahaman atas satu budaya lain, maka syarat mutlak yang harus dipenuhi adalah interaksi budaya diluar kebudayaanya. Interaksi memungkinkan terjadinya komunikasi, yang kemudian melahirkan pengetahuan baru tentang budaya lain.

Forum Perantara, sejauh penangkapan saya, menjadi semacam upaya agar wadah syarat interaksi tadi tercipta. Karena itulah beragam organisasi daerah masuk menjadi anggota dalam forum perantara. Agar mereka saling mengenal dan memperkenalkan budayanya masing-masing. Namun, seperti pada premis yang saya bangun sebelumnya, bahwa interaksi yang bertujuan untuk memperkenalkan satu kebudayaan tidak akan terjadi jika satu kelompok masyarakat itu belum memahami budayanya sendiri terlebih dahulu.

Refleksi nusantara untuk memahami keberagaman Indonesia pada akhirnya akan tercapai jika manusia satu kebudayaan punya pengetahuan akan budayanya. Interaksi yang menghasilkan pertukaran pengetahuan tentang  budaya hanya mungkin ada jika subjek-subjek yang terlibat dalam interksi sudah selesai dengan kesadaran makna dari budanya. Jika mengutip beberapa keluhan dalam diskusi tadi, ada yang mengatakan bahwa hari ini kegiatan yang di bidang kebudayaan tidak lagi diminati banyak kelompok masyarakat. Kegiatan-kegiatan yang mewadahi agar tiap daerah menampilkan dan memperkenalkan daerahnya tidak lagi menarik minat anak-anak daerah.

Dalam setiap permasalahan, kita selalu pasti akan bertanya “kenapa”? Kenapa bentuk-bentuk kegiatan kebudayaan seperti itu tidak dimininati? Berdasarkan premis yang saya susun sebelumnya, maka masalahnya kemungkinan besar terletak pada ketidaktahuan mereka pada budaya mereka sendiri. Sebab apa yang hendak diperkenalkan jika tidak ada yang mereka ketahui tentang budaya mereka. Saya tidak akan mungkin bisa menampilkan teatrikal drama ‘Kenta-kenta wandudui’ (cerita rakyat Muna tentang ikan setengah manusia).  Begitupun dalam budaya Seni, saya tidak akan mungkin memperkenalkan lagu-lagu daerah yang sarat akan pesan-pesan moral lokal jika saya tidak memiliki ketertarikan memahami lagu dan kesenian lokal.

Salah Paham Kita Tentang Positivisme

Jawaban atas pertanyaan ‘kenapa’ yang sebelumnya masih memilki pertanyaan ‘kenapa’ yang selanjutnya. Kenapa banyak dari kita yang tidak tertarik lagi pada budaya-budaya lokal yang mengandung unsur mistik? Untuk pertanyaan ini, saya memilki tesis tentang salah paham kita tentang positivisme. Positifis hanya mempercayai kebenaran jika teruji secara ilmiah. Uji pencarian kebenaran melalui metode ilmiah hanya berlaku pada ilmu pengetahuan. Artinya positivisme secara ontologi (hakikat apanya) terbatas pada ilmu pengetahuan.  Masalah kita hari ini adalah kita belum memahami konspesi dan hubungan antara pengetahuan, ilmu, budaya, agama dan seni. Pengetahuan pada hakekatnya segenap apa yang kita ketahui tentang suatu objek tertentu, termasuk di dalamnya adalah ilmu pengetahuan, pengetahuan budaya, pengetahuan seni, pengetahuan agama dll.

 

Hubungan antara pengetahuan bisa maknai pada gambar diatas. Jadi ilmu merupakan hanya satu dari beragam pengetahuan lainya yang diketahui oleh manusia disamping pengetahuan seni, agama, budaya, seni dan lain-lain. Tiap jenis pengetahuan pada dasarnya menjawab jenis perntanyaan tertentu yang diajukan. Dan juga setiap jenis pengetahuan memiliki ciri-ciri spesifik mengenai apa (ontologi), bagaimana (epistimologi) dan untuk apa (aksiologi) pengetahuan tersebut disusun. Ketiga landasan ini disusun saling terkait satu sama lain.

Ilmu atau pengetahuan ilmiah mempelajari alam sebagaimana adanya dan terbatas pada lingkup pengetahuan manusia. Pengetahuan dikumpulkan oleh ilmu dengan tujuan untuk menjawab permasalahan kehidupan sehari-hari manusia, termasuk menawarkan berbagai kemudahan. Pemecahan masalah tersebut pada dasarnya adalah dengan meramalkan dan mengendalikan gejala alam. Oleh karena itu sering dikatakan bahwa dengan ilmu manusia mencoba memanipulasi dan menguasai alam.

Secara epistimologi (cara untuk mecari pengetahuan), ilmu pengetahuan diperoleh lewat metode ilmiah. Seperti diketahui bahwa berpikir adalah kegiatan mental yang menghasilkan pengetahuan. Metode ilmiah merupakan ekspresi mengenai cara bekerja pikiran. Dengan cara bekerja ini maka pengetahuan yang dihasilkan diharapkan memiliki karakteristik tertentu yang dituntut oleh pengetahuan ilmiah, yaitu sifat rasional dan teruji secara empiris yang memungkinkan tubuh pengetahuan yang disusun merupakan pengetahuan yang dapat diandalkan. Atau dalam bahasa lain, pencarian kebeneran menurut metode ilmiah, seringkali kita menggunakan tahap perkembangan masyarakat menurut konsepsi Aguste Comte, yakni masyakarat positivis. Yakni klain mengenai benar dan salahnya fenomena alam harus dipelajari melalui uji empiris yang sesuai dengan kaidah ilmiah.

Hari ini masyarakat kita, khususnya kalangan muda, sudah berpikir kearah positivisme. Namun yang menjdi masalah, mereka masih mencampur adukan epistimologi ilmiah untuk menguji kebenaran pengetahuan lain. Padahal, seperti yang saya singgung sebelumnya, tiap-tiap pengetahuan memilki karateristiknya masing-masing. Kita tidak akan menguji kebenaran sebuah pengetahuan seni menggunakan metode ilmiah. Bayangkan saja, seandainya saya mahir bermain gitar, lalu apakah kemampuan bermain gitar saya adalah ilmu? Jika diuji menggunakan epistimologi ilmiah, kemampuan bermain gitar saya tidak akan menjadi sebuah ilmu pengetahuan.  Karena tidak ada jaminan bahwa gaya bermain gitar yang sama persis dengan saya akan melahirkan melodi yang sama persisi dengan orang lain.

Sedangkan kebenaran ilmiah harus minimal memilki dua syarat, dia harus memiliki sifat koherensi (konsisten) dan mengammbarkan realita apa adaanya (korespondensi). Artinya kebenaran ilmu pengetahuan yang berupa teori harus konsisten secara universal dan impersonal. Apabila suatu teori mengatakan bahwa air terdiri atas unsur Oksigen dan Hidrogen, maka syarat agar teori tersebut dianggap benar adalah, dimana pun itu, selama dia air, maka unsur senyawa kimianya harus tetap terdiri dari oksigen dan hidrogen. Dengan demikian unsur koherensi atau syarat konsisten terpenuhi. Jika teori ilmiah mengatakan air selalu mengalir dari tempat tinggi ke wadah yang lebih rendah, maka dimana pun itu, ketika kita melihat air, maka sifatnya selalu mengalir ke bawah. Inilah syarat kebenaran korespndensi, karena pada faknya kita melihat air selalu mengalir ke suatu tempat yang lebih rendah.

Tidak mungkin pengetahuan tentang gitar tadi kemudian harus saya uji melalui syarat koherensi dan korespondensi agar saya mengklaim bahwa skill bermain gitar saya sebagai pengetahuan. Karena tidak ada satu cara tertentu yang universal untuk diikuti agar seseorang mampu bermain gitar. Seni, menurut Mochtar Lubis, merupakan produk dari daya inspirasi dan daya cipta manusia yang bebas dari cengkraman dan belenggu berbagai ikatan. Pada dasranya, sekali lagi, ontologi, epistimologi, dan aksiologi pengetahuan seni dan ilmu tidak sama. Kita tidak akan bisa menguji dua kebenaran dengan epistimologi yang sama jika secara hakikat (apa) dan aksiologi (mamfaat) mereka berbeda. Inilah kesalahan kita hari ini, seringkali kita memutlakan kebenaran pengetahuan dengan pengujian ilmiah. Apabila pengetahuan A tidak bisa dinalar dengan metode ilmiah maka A pasti salah atau tidak bisa dianngap sebagai kebenaran. Fenomena ini saya anggap sebagai upaya untuk memonopoli kebenaran yang berangkat dari ketidaktahuan.

Ada satu contoh lain yang ingin saya berikan, dimana sebuah pengetahuan kearifan lokal harus mati di masyarakat karena dibenturkan dengan pengetahuan lain.

Dalam masyarakat Muna, terdapat ritual ‘kaago-ago’, yang secara harfiah bisa kita maknai sebagai pengobatan. Ritual kaago-ago, di masa lalu dipraktikan pada saat masyarakat Muna akan berpindah ladang untuk berkebun. Sebelum meninggalkan ladang telah dipakai, masyarakat Muna pada zaman dahulu percaya, bahwa mereka harus mengobati tanah yang telah dipakai. Bentuk pengobatan dilakukan dengan menanam kembali lahan yang telah digarap disertai beberapa sesembahan dan ritual mistik. Barang siapa yang tidak melakukan ritual ini, akan ada makhluk supranatural yang mampu membawa malapetaka, bahkan hingga menyebabkan gagal panen saat musim tanam.

Sayangnya, hari ini, ritual kaago-ago sudah ditinggalkan. Ritual kaago-ago sebagai pengetahuan budaya yang termanifasi sebagai kearifan lokal dibenturkan dengan pengetahuan ilmiah dan pengetahuan agama. Secara ilmiah, mereka berteriak bahwa baik, buruknya hasil panen tergantung pada kualitas tanah dan pupuk yang dipakai. Tanaman cabai akan menghasilkan buah yang baik tergantung pada perawatanya, bukan karena kekuatan non ilmiah mistik atau pun kekuatan supranatural. Di sini mereka ingin menguji kebenaran kepercayaan yang bersifat transendental (di luar batas pengalaman manusia) dalam uji kaku laboratorium ilmiah. Pengetahun yang bersifat diluar pengalaman manusia tidak patut kita uji dengan pola pikir positvisme, karena ontologi (apa) yang dikaji sudah jauh berbeda. Selain itu kearifan lokal juga ditinggalkan karena dianggap melanggar nilai-nilai agama islam.

Saya bisa memberikan ribuan gambaran, bagaimana kacaunya pola pikir kita yang hanya menguji realita hanya pada batas pengalaman manusia dan rasionalisasi melalui penalaran kita yang sangat terbatas ini. Realita ini tentu sangat mengkhawatirkan, bisa jadi kita akan mengarah pada pandangan yang membunuh pengetahuan-pengetahuan lain dengan dalih mayarakat berpola pikir maju ala kaum positivisme. Tiap-tiap pengetahuan secara aksiologi memiliki peranya masing-masing.

Tidak dapat kita bayangkan bagaimana kehidupan manusia seandainya pengetahuan-pengetahuan lain itu tidak ada, karena pengetahuan merupakan sumber jawaban bagi berbagai pertanyaan yang muncul dalam kehidupan. Apa yang harus kita lakukan apabila anak kita demam dan menderita kejang-kejang? Disinilah fungsi ilmu pengetahuan ilmiah dengan produk kedokteran dan obat-obatnya. Lagu nina-bobo apa yang kita nyanyikan agar dia tertidur lelap? Pengetahun seni bisa menjawab ini dengan alunan musik yang merdu. Sekiranya anak yang kita cintai meninggalkan kita selamanya, kemana kita mesti berpaling dari kemelut kesedihan? Di sini kita butuh pengetahuan agama. Tidak semua persoalan hidup kita diselesaikan dalam kerangka ilmiah, jadi jangan menolak pengetahuan lain, hanya karena tidak ilmiah. Ilmiah hanya satu dari beragam pengetahuan lain.